Det här handlar inte bara om Porajmos, den romska förintelsen, som den ofta beskrivs i etablerade medier. Det här handlar snarare om ett samhälle som beter sig som om det inte minns ett förflutet format av hat. Ett samhälle som glömmer vad det gjorde mot romerna genom att tillåta okunnigheten om hat. Och när det påminns svarar det med iscensatta hågkomster, EU-finansierade evenemang, officiella ceremonier där politiker i glänsande limousiner anländer sent, eftersom allt kommer för sent och gör för lite. De vet. Vi vet. Men ändå klappar de händerna åt hjärtskärande tal.
| Text: Levo redaktionskollektivet på OPRE ROMA DIKKO finns på Facebook, Twitter, LinkedIn, TikTok och Instagram |
Europaparlamentet utropade den 2 augusti 2015 till den europeiska minnesdagen för romernas förintelse. Men den judiska Yom HaShoah instiftades redan 1951 av den israeliska Knesset och formaliserades 1959, årtionden tidigare. Judar får det obehagliga jobbet att påminna alla andra om historia som resten av samhället tydligen föredrar att glömma. Romer gjorde inte ett bra jobb med detta om man tar den enkla beräkningen mellan 1951 och 2015. Den skillnaden säger allt.
Inte nog med att erkännandet av den romska förintelsen kom för sent, utan det förvandlades också till en billig cirkus, med EU-flaggor blandade med romsk flagga, inövad sorg, hanterade minnen och AI-genererade pressmeddelanden. Tårarna finns i talen, men de är inte verkliga. Romer bär sin sorg i sina hjärtan, inte i sina sinnen. De riktiga tårarna tillhör romerna, och även de har redan torkat, eftersom de flesta av de människor som överlevde nu är borta. Rättvisa, om den ens kom, kom för sent.
Den judiska och romska förintelsen verkar inte spela någon roll. Samhället har inte lärt sig mycket av någon av dem. Uppenbarligen har filmer om Förintelsen blivit bara dramatisk underhållning för många på Netflix, snarare än ett mer eller mindre realistiskt scenario av en snar framtid, där historien kan upprepa sig. Och det gör den.
Hatbrott ökar. Samma hatiska språkbruk som från förr återvänder, riktar in sig på och framställer minoriteter eller invandrare som problem istället för att konfrontera det som gjorts med samma retorik. Det börjar på samma sätt varje gång.
Poängen är att samhället agerar som om det inte kommer ihåg, och romer tvingas fortsätta påminna det om vad som gjordes mot dem, även årtionden efter andra världskriget. Den påminnelsen är ibland mycket svag, ofta från romer i kostymer, som spelar rollen som jämlika medborgare och håller tal som är noggranna, bekväma och diplomatiska. Diplomati är alltid ett säkert verktyg. Det innebär noll risk. Diplomater har diplomatiska pass och är de första att ge sig av när en konflikt börjar.
I årtionden visste Tyskland vad som hade gjorts mot romer och höll det utanför centrum för erkännande. Romer och sinter trängdes ut ur den kategori offer som betydde något, medan judiska offer erkändes som måltavlor för rasutrotning. Romer stämplades som ”asociala” och kriminella så att staten kunde förneka att deras förföljelse var rasistisk, och det beslutet formade ersättning, arkiv och det offentliga minnet.
Tidslinjen är inte komplicerad. Kriget slutar 1945, och Västtyskland erkänner romer och sinter som offer för rasistisk förföljelse först 1982, trettiosju år då överlevande fick argumentera med institutioner som redan hade definierat dem. Minnesmärket över sinter och romer som var offer för nationalsocialismen öppnar 2012, sextiosju år efter folkmordet, långt efter att många överlevande var döda.
Bevisen fanns alltid där. Arkiven, deportationerna, morden, nazistregimens raspolitik var dokumenterade och kända. Det som fortsatte efter 1945 var samma klassificering av romer, som nu användes för att blockera erkännande och ansvar. Att kalla romer för brottslingar istället för rasoffer innebar färre skadestånd, färre accepterade anspråk och uteslutning från kärndefinitionen av Förintelseoffer.
Romer hölls utanför de institutioner som byggde upp arkiv, behandlade anspråk och definierade historiska kategorier, och den frånvaron formade själva dokumentationen. Vittnesmål filtrerades eller ignorerades, och sedan användes denna frånvaro för att argumentera för att romer inte var centrala offer. Systemet skapade luckan och använde den sedan som bevis.
Den romska aktivisten Romani Rose och andra tvingade fram detta genom konfrontation, inte genom artig dialog. Erkännandet 1982 följde påtryckningar som inte längre kunde ignoreras, inte en förändring av samvetet. Även efter det kvarstår distansen, eftersom samma regeringar som nu talar om inkludering har tillbringat årtionden med att avvisa romska röster.
Judar var i många fall bland dem som påminde världen om att Förintelsen inte bara hade en grupp offer, att andra, såsom romer och homosexuella, också utsattes för och förintades. Ändå förblev världen för det mesta döv för dessa påminnelser.
Porajmos var inget undantag. Romer hade behandlats som mindre mänskliga långt före 1900-talet genom utvisning, kontroll, bestraffning och uteslutning, och under naziststyret blev den logiken folkmord. Efter kriget upphörde det inte.
Till exempel ställdes Eva Justin , som forskade om romska barn och hjälpte till att forma nazisternas rasideologi och hävdade att romer var ”genetiskt predisponerade” för kriminalitet och social avvikelse, aldrig till svars. Hon fortsatte att arbeta i Västtyskland, bland annat som psykolog för Frankfurts polis och socialtjänst, långt efter kriget. Och det finns många Eva Justin-medlemmar idag.
Ja, Europeiska unionen försöker ta itu med rasdiskriminering och romers jämlikhet. En skriftlig, renodlad policy kan döpa om ett problem utan att faktiskt lösa det. Lönerna från EU-parlamenten kommer ändå, oavsett om något fungerar eller inte. Folkmord. Assimilering. Integration. Inkludering. Orden förändras. Strukturen består. Avståndet består. Hierarkin består.
Det är skillnad på att vilja och att behöva. Romer vill inte ha någonting. Det finns ett behov, att bli sedda som människor med sin egen historia, kultur och sitt eget språk. Om romer fortfarande ses som mindre än mänskliga årtionden efter Porajmos, då är ilska det enda ärliga svaret. Inte mjuknat, inte bortförklarat. Sund ilska som gör anspråk på plats. Levd rättvisa. Levd jämlikhet. Inte bara nedskriven EU-politik.
Från 1945 till 1982, till 2012 till 2026, håller mönstret. Romer behandlades inte som jämlika offer och behandlas inte som jämlika partners i samhället. För alltför många förblir romer andra klassens medborgare inom system som talar om inkludering samtidigt som de behåller kontrollen.
Poängen är att det europeiska samhället till stor del är byggt på hat och fördomar mot romer, och att de behandlas som problemet. Det verkliga problemet är vägran att acceptera romer som de är, utan att tvinga dem in i ramar som andra utformat.
Det finns ingen enskild romsk identitet, men ändå tror större delen av samhället att vi alla är likadana. Vi bor mestadels i Europa, men också runt om i världen. Vissa romer är patrioter, vissa inte. Vissa är till vänster, vissa till höger, och vissa är mittemellan eller ingenstans alls. Vissa lever en traditionell livsstil, andra en modern. Det handlar om valfrihet.
Men samhället gör samma sak som det gjorde för årtionden sedan: förblir tyst medan rasistisk retorik klämmer in oss i en kategori, som om man sätter oss i en vagn och skickar oss till Auschwitz. Platsen där drömmar och hopp för mänskligheten tar slut. Så är det bara…
Polerade tal om porajmos eller något som har med romers mänskliga rättigheter att göra är som att behandla cancer med lavendeltvål, det må lukta gott, men det gör ingenting för att hindra sjukdomen från att döda.
Porajmos används ofta för att beskriva romernas förintelse, det är en romsk term som vanligtvis översätts till ”förtärandet” eller ”förstörelsen”. Men det finns ett annat ord, Samudaripen, som betyder ”massdödande” eller ”mord på alla”. Du väljer.
Om det inte finns några judar, inga romer och inga homosexuella, de mest utsatta och måltavla grupperna under 1900-talet, kan det inte finnas något minne av Förintelsen eller av den djupa okunnigheten hos ett samhälle som misslyckades med sitt ansvar att skydda dem som blev måltavlor. Detta mönster upprepas alltför ofta. Det börjar om igen. Selektivt minne fungerar på det sättet.
Levo redaktionskollektivet på OPRE ROMA
redaktionen@dikko.nu
Att vara en oberoende tidning kostar pengar därför använder vi oss av crowdfunding. Det innebär att människor med små eller stora summor hjälper till att finansiera vår verksamhet. Magasin DIKKOs insamlingen sker via swish: 123 242 83 40 eller bg: 5534-0046
Vill du annonsera eller sponsra, synas eller höras i våra media?
Kontakta oss på redaktionen@dikko.nu
eller ring 0768 44 51 61
IBAN: SE19 9500 0099 6042 1813 4395
BIC: NDEASESS
